Презентация Отношения ислама и христианства в Средние века онлайн

Содержание слайда: Презентация на тему: «Отношения ислама и христианства в Средние века» Студента 241 группы Факультета психологи, истории и социологии Варлашина Андрея Преподаватель: Куценко Юлия Юрьевна

Содержание слайда: ХРИСТИАНСТВО и ИСЛАМ – две авраамические религии, зародившиеся в I и VII веках соответственно. При наличии множества общих черт отношения между двумя вероучениями всегда были непростыми, особенно в Средние века….

Содержание слайда: Влияние христианства на ислам В доисламской Аравии традиционно исповедовали многобожие, однако были распространены также христианство и иудаизм. Под их влияением возникла самобытная форма религиозного монотеизма  - ханифизм (позже в Коране последователями ханифизма - ханифами будут названы также несколько ветхозаветных пророков, в том числе Авраам, по арабски Ибрагим). Основатель новой религии – ислама – пророк Мухаммед находился под влиянием этих трёх вероучений. Из христианства (а именно из распространённых в Аравии арианского и несторианского течений, признающих Христа не Богом, но Богоподобным человеком) в ислам пришел Иисус, по арабски Иса – как последний из Пророков, после которого идёт сам Мухаммед. Учение Исы, изложенное его учениками в Евангелии (Инджилии) также признаётся исламом (хоть и с оговорками), а сами христиане наряду с иудеями зовутся «Людьми Книги».

Содержание слайда: Влияние христианства на ислам Имя Пророка Исы – сына непорочной Девы Марии (Марьям) упоминается в Коране 25 раз и полностью обозначается как Иса ибн Марьям аль-Масих (Иисус сын Марии Мессия, калька с иудейского Иешуа Машиах)  называется эпитетами абдуллах (раб Аллаха), расулюллах (посланник Аллаха), салих (праведник), калима (слово Аллаха), кауль аль-хакк (речение истины) и так далее. Мусульмане используют имя Исы, равно как и имена других библейских и коранических персонажей, в качестве личного имени. Длительное общение мусульман и испанских христиан привело к тому, что испаноязычные христиане также стали использовать имя Иисус в качестве личного имени, хотя в христианском мире данная практика, обычно не встречающаяся. В некоторых мусульманских странах имя Исы давалось незаконнорожденным детям.

Содержание слайда: Отношение к христианам в исламской традиции (Арабский халифат) В окружении Мухаммеда христиан было немало. Христианином был Барака ибн Науфал, его друг и брат его первой жены, Хадиджи (он же занимался переводом Библии на арабский язык, но успел перевести только Пятикнижие Моисея). О нем сам Мухаммед заявлял, что Барака "не нуждается в обращении в Ислам, поскольку стоит на правильном пути". Когда на Мухаммеда ополчились язычники, его укрыл от гонений христианин - император Эфиопии. Личным секретарем Мухаммеда и первым переписчиком Корана был монах-несторианин Сергий. Впоследствии Мухаммед держал при себе врачей-несториан (в Арабском халифате медицина сделалась одним из основных занятий несторианских ученых, принося им почет и известность). Христианских правителей Мухаммед заверял в близости их убеждений: "Свидетельствую, что Иса Сын Мариам есть Дух Бога и Его Слово".

Содержание слайда: Отношение к христианам в исламской традиции (Арабский халифат) Арабский халифат - "золотой век ислама" явился образцовым примером добрососедства и сотрудничества мировых религий. При дворе халифов были представлены православные, несторианские, яковитские священнослужители, в обязанность которым вменялось молиться о здравии Повелителя и благословлять его трапезу. Первенствовали несториане: их католикос-патриарх утвердил свою резиденцию в Багдаде. Приветствовался успех христианских миссий среди язычников. По поводу обращения в христианство крупного монгольского народа - кераитов мусульманский летописец Рашид ад-Дин восклицал: "Религия Иисуса (мир Ему!) просветила кераитов, и они приняли ее!". При дворе халифа часто проводились диспуты с участием исламских и христианских богословов - каждая из сторон неизменно оставалась при своем мнении, но такие встречи имели смысл как для взаимопонимания религий, так и в качестве демонстрации веротерпимости.

Содержание слайда: Отношение к христианам в исламской традиции (Арабский халифат) В правительственных структурах халифата христиане могли занимать сколь угодно высокое положение. Христианство исповедовали один из визирей левой руки и несколько казначеев. Особенно же славились христианские ученые, среди которых выделялись выходцы из Туркменистана и родственного ему Хорезма. Когда халиф Мамун основал "Дом мудрости" (Академию наук), то поставил во главе его христианина Абу Закария Юханна. В Гундигапуре (Хузистан) христианами была создана лучшая медицинская школа своего времени. Личными врачами самого халифа и видных вельмож обычно были христиане. Низибийская богословская (несторианская) школа преобразовалась в подобие университета, где изучалась не только религия, но и философия, история, география, естественные науки, - так что и мусульманская знать посылала туда своих детей на обучение. Знамениты были ученые-христиане Мерва; среди них - человек разносторонних дарований, знаток философии, медицины, математики, филологии Сахл Раббаи, прозванный "учителем мудрецов"; его сын Али ибн Сахл, философ и медик; ботаник и врач Ибн-Маса, трудами которого пользовался аль-Бируни. Христиане трудились над переводами с греческого и латыни, делая сокровища античных знаний доступными Востоку. Так, труды Аристотеля переводил на арабский язык православный хорезмиец, Абул-хаир ибн Хуммар, а на сирийский - несторианский епископ Павел Дершехарский. Современный востоковед Айдер Куркчи заявляет даже: "В VII-VIII веках процветание Месопотамии, Ближнего Востока, Персии, Центральной Азии было в значительной мере основано на деятельности крайне многочисленных христианских общин". Хотя конечно в создании великолепия халифата главенствовали, безусловно, мусульманские гении (Мухаммед ибн Муса аль-Хорезми, Абу-Рейхан Мухаммед ибн Ахмед аль-Бируни, Масуди Мервези, Мерве Барбуд и др.)

Содержание слайда: Отношение к мусульманам в Европе Отношение к мусульманам, захватившим Испанию, в Западной Европе было преимущественно враждебным. «Сарацины» рассматривались как варвары-завоеватели, а их веру многие европейцы считали разновидностью язычества и приписывали мусульманам самые неправдоподобные вещи. Например, считали, что они называют пророка Мухаммеда своим богом, что они, кроме того, чтят различных языческих богов, носивших фантастические или позаимствованные из демонической и псевдобиблейской ономастики имена. Приписывался мусульманам и откровенный сатанизм. Сарацины представлялись слугами дьявола, - и если сарацин погибает в сражении, то за его душой приходят демоны. Поэтому победа франского майордома Карла Мартелла над войсками омейядского военачальника Абдур-Рахман ибн Абдаллаха в битве при Пуатье в 732 году считалась символом победы христианского воинства над полчищами “неверных”, остановившей их дальнейшее стремительное продвижение в Европу.

Содержание слайда: Отношение к мусульманам в Европе Более образованные люди, прежде всего, представители клира, конечно, не смешивали мусульман с язычниками, признавая авраамический и монотеистический характер ислама. Уже в 1120 году Вильгельм Малмсберийский уверенно заявлял: «Сарацины и турки почитают Богом Творца, считая Магомета не Богом, а Его пророком». Но при этом Фома Аквинский считал ислам искажением истины. Средневековым европейцам, среди которых культивировались аскетические настроения, ислам представлялся религией, основанной на развращённости и вседозволенности. Позже в Европе стали считать, что вера сарацин приписывает им всякого рода «излишества», и причина этого заключается в порочности природы ее основателя. Тот же Фома Аквинский писал, что Мухаммед привлекал людей в свою религию именно разнузданными плотскими утехами. 

Содержание слайда: Отношение к мусульманам в Европе Существовал и третий взгляд на ислам: сарацинов называли «философами» и носителями вольнодумства, и вся мусульманская культура рассматривалась как проникнутая духом скептицизма и неверия. Это во многом было связано с тем, что блистательная культура мусульманской Испании была весьма притягательна для современников – христиан. Однако именно благодаря арабской учености европейцам стало известно наследие античной культуры и цивилизации. И всё же несмотря на это особое внимание в истории той же мусульманской Испании обращают на истории христиан, подвергшихся репрессиям со стороны власти эмиров-мусульман. Яркий тому пример – история Святого Евлогия Кордовского, чья семья занимала высокое положение при дворе эмира. Однако, Евлогий, известный своей твёрдостью в вере и активно проповедующий христианство среди мусульман, был казнён за то, что назвал Мухаммеда обманщиком и самозванцем.

Содержание слайда: Влияние крестовых походов на отношения ислама и христианства В результате Первого Крестового похода 1096-1099 гг. у «сарацинов» был отвоёван священный для обоих религий Иерусалим (причём христианское население древнего города вместе с мусульманами и иудеями обороняло его от крестоносцев). На территории Леванта (то есть Сирия, Палестина, Иордания) были основаны четыре государства крестоносцев (Королевство Иерусалимское, Графство Эдесское, Княжество Антиохийское, Графство Триполийское), в которых были установлены феодальные порядки с учётом местных особенностей. Мусульмане, евреи и восточные христиане властью притеснялись, им запрещалось жить в городах, но не в сельских районах, ибо новые сеньоры нуждались в вассалах.

Содержание слайда: Влияние крестовых походов на отношения ислама и христианства И хотя крестоносцы довольно быстро освоились в своих новых владениях (новое поколение, родившееся и выросшее в Леванте, считало Святую землю своей родиной, относясь негативно к вновь приезжающим крестоносцам; они часто были больше похожи на сирийцев, а не на франков; многие знали греческий, арабский и другие восточные языки, женились на гречанках или армянках) их политика в отношении местного населения, а также ислама, иудаизма и восточного христианства вызывала у соседних мусульманских государей желание взять реванш. В последующие годы крестоносцы стали постепенно терять свои владения и новые Крестовые походы не могли изменить ситуации. В 1187 году султан Египта и Сирии Салах ад-Дин Юсуф ибн Айюб (Саладин) захватил Иерусалим. Королевство Иерусалимкое прекратило своё существование.

Содержание слайда: Влияние крестовых походов на отношения ислама и христианства После захвата Иерусалима все церкви города, кроме храма Воскресения, были обращены в мечети. Но жителям были дарованы жизнь и возможность выкупить свою свободу, кроме того, Саладин гарантировал привилегии и неприкосновенность христианских паломников, посещающих Иерусалим. Фактически это было начало конца крестоносного движения на Ближнем Востоке. Был проведён еще ряд походов, не принесший значительного успеха. В 1291 году египетские мамлюлки захватывают последнюю крепость крестоносцев – Акру. Изгнание крестоносцев мусульмане считали святым делом и в этом их поддерживали не только иудеи, но восточные христиане (православные, несториане, яковиты и др.)

Содержание слайда: Ислам и Христианство в Монгольской империи В XIII веке в Евразии о себе заявила новая сила – монголы, стремящиеся построить мировую империю «от моря до моря», следуя заветам Чингисхана. Монголы, в основном исповедовали тенгрианство, но но ряд их непосредственных соседей, таких как кераиты и найманы, чьи земли вошли в империю Чингисхана в самом начале его грандиозных завоеваний, были христианами-несторианами. Вообще монголы отличались большой веротерпимостью (они считали, что “бог един и подобен ладони, а религии подобны пальцам, и каждый ведет к спасению”), но часто, из-за значительного присутствия христиан в их руководстве, отдавали именно им предпочтение. По меньшей мере двое сыновей Завоевателя, Угэдей и Толуй, женились на христианках. Ислам же, несмотря на такую веротерпимость, был религией врагов – среднеазиатских тюрок, которые (также как и китайцы) нередко нападали на монгольские племена (еще до рождения Чингисхана) с целью захвата рабов. Ближайшим мусульманским государством на пути строителей нового мира был Хорезм, которое было полностью уничтожено за несколько лет войны. Города были разрушены, жители истреблены или проданы рабство. Вместе с народом погибла и своя самобытная мусульманская цивилизация.

Содержание слайда: Ислам и Христианство в Монгольской империи В 1256 г. громадная монгольская армия под началом Хулагу – внука Чингисхана - направилась на Ближний Восток. Хулагу был тенгрианином, но влиявшая на него старшая жена Докуз – несторианкой. Несторианином был и его главный полководец Китбуга, найман по происхождению (по преданию, в которое он верил, он потомок одного из трех евангельских волхвов). В 1258 г. был взят и разгромлен Багдад. Все жители великого исламского мегаполиса были вырезаны или проданы в рабство. Жизнь и имущество сохранили лишь христианам. Багдад так и не оправился от этого страшного погрома. Город более уже никогда не вернул себе прежнего величия. Один за другим монголы брали великие мусульманские города. И всюду повторялась одна и та же схема: мусульман вырезали, а христианам оставляли жизнь и имущество. В 1260 г. пали Алеппо и Дамаск. 1 марта 1260 г. Китбуга вступил в Дамаск во главе монгольской армии. Вместе с ним ехали король Армении и князь Антиохийский. Впервые за шесть веков три христианских государя ехали с триумфом по улицам древней столицы халифата. Впервые за шесть веков мусульмане на всем Ближнем Востоке оказались на положении притесняемого меньшинства.